SAN JOSAFAT KUNTSEVYCH

San Josafat, obispo del Rito Oriental, fue mártir por la unidad de la Iglesia. Nacido a fines del siglo XVI, vivió bajo la sombra del Gran Cisma entre Oriente y Occidente y dedicó su vida a sanar esa división, buscando reconciliar a los cristianos ortodoxos con la Iglesia católica

Para entender la vida de San Josafat, debemos limpiar nuestra mente de actualidad y de simplismos vanales y mirar el mapa de la Europa oriental y los Balcanes a finales del siglo XVI y principios del siglo XVII.

Nacido como Juan Kuncewicz hacia 1580 en el seno de una familia noble rutena (en la actual Ucrania/Bielorrusia), su vida estuvo marcada por un ideal titánico y controvertido: la Unión de Brest (1596).

Tras siglos de cisma, las comunidades cristianas de rito oriental (ortodoxas) en los territorios de la Mancomunidad polaco-lituana decidieron unirse formalmente con la Iglesia de Roma, reconociendo la primacía del Papa sin perder su liturgia bizantina, sus cantos eslavos ni sus tradiciones orientales. A estos cristianos se les llamó "uniatas" o greco-católicos.

Josafat ingresó a la Orden de San Basilio, se convirtió en un monje de profunda y austera vida interior (famoso por usar cilicios, ayunar implacablemente y pasar horas rezando la oración de Jesús) y finalmente fue consagrado Arzobispo de Pólatsk (en la actual Bielorrusia) en 1618.

Se propuso purificar un clero sumido en la ignorancia, recuperar templos en ruinas y consolidar la unión con Roma. Esto desató una guerra civil intestina y violentísima contra los sectores ortodoxos que rechazaban tajantemente someterse al Papa, acusando a Josafat de "traidor a la fe de los padres" y de querer latinizarlos por la fuerza. Su episcopado terminó en martirio: el 12 de noviembre de 1623, una turba enfurecida irrumpió en su residencia en Vítebsk, lo asesinó a golpes y arrojó su cuerpo al río Dvina.

A primera vista, Pólatsk (en el norte de Europa oriental) parece muy alejada de Estambul. Sin embargo, el Imperio Otomano era el gran titiritero geopolítico de la zona, y su presencia condicionaba directamente la vida y la muerte de cristianos como San Josafat. 

Para entender cómo operaba el poder otomano en la vida de estos cristianos fronterizos, debemos analizar tres frentes.

En el siglo XVII, los antiguos centros del cristianismo oriental (como Constantinopla, Jerusalén, Antioquía y Alejandría) llevaban más de un siglo bajo el dominio político y militar absoluto del Imperio Otomano.

Era El Sultán otomano era quien formalmente reconocía, cobraba impuestos y muchas veces manipulaba o vendía el cargo a los Patriarcas ortodoxos de Constantinopla y Jerusalén.

Cuando el Patriarca ortodoxo de Jerusalén (Teófanes) viajó clandestinamente a los territorios polaco-lituanos en 1620, lo hizo con la venia y los intereses de la política otomana y de Moscú, consagrando una nueva jerarquía ortodoxa paralela precisamente para destruir y contrarrestar la influencia de la unión con Roma que impulsaba Josafat. En la práctica, el tablero religioso de Europa del Este se movía al ritmo de la tensión entre la Polonia católica, la Rusia moscovita y la Sublime Puerta (el imperio turco-otomano).

Los católicos y greco-católicos de la Mancomunidad polaco-lituana vivían con el fantasma constante del expansionismo otomano (que ya había conquistado Hungría y amenazaba las puertas de Viena). 

Desde la perspectiva de Roma y de los líderes uniatas como Josafat, la unidad con el Papa no era solo un tema teológico, sino una estrategia geopolítica vital de supervivencia para Occidente, se creía que si los cristianos orientales se unían a Roma, se consolidaría un frente unido capaz de frenar tanto la expansión del Islam otomano por los Balcanes como el avance de la influencia del Zar de Moscú.

Para un cristiano de la Europa oriental de esa época, el Imperio Otomano no era una teoría lejana, sino una amenaza real y cotidiana. Las incursiones de los tártaros de Crimea (vasallos del Imperio Otomano) asolaban constantemente las fronteras de Ucrania y Bielorrusia, quemando aldeas y secuestrando a miles de personas para venderlos en los mercados de esclavos de Estambul. 

De hecho, el propio celo pastoral de Josafat y sus monasterios basilianos consistía en rescatar huérfanos, cuidar prisioneros y atender a las víctimas de estas guerras fronterizas perpetuas

San Josafat vivió en un mundo brutalmente polarizado. Mientras en el sur y el este el Imperio Otomano presionaba militar y políticamente sobre el flanco cristiano oriental, en el interior de su propia diócesis en Pólatsk, Josafat fue triturado por el choque entre la fidelidad a Roma y la resistencia ortodoxa local.

Murió como mártir, no a manos de los turcos otomanos, sino de sus propios hermanos de sangre y fe que lo percibían como una amenaza a su identidad oriental. Su vida demuestra que ser cristiano en el siglo XVII significaba navegar por un laberinto donde la teología, la geopolítica de las potencias y el filo de la espada estaban siempre peligrosamente entrelazados.

Su martirio inspiró conversiones, incluso la de su principal adversario. En 1867 fue canonizado, siendo el primer santo oriental reconocido oficialmente por la Santa Sede.