¿JUDEO-CRISTIANISMO?

Hoy quisiera abrir nuestro fichero histórico e intelectual para diseccionar uno de los términos más utilizados y a la vez, más falsos de la sociología y la política contemporáneas: el concepto de"cultura judeocristiana" 

La llamada "cultura judeocristiana" como bloque homogéneo NO EXISTE. Es un constructo político e ideológico moderno (popularizado sobre todo en Occidente durante la segunda mitad del siglo XX, en plena Guerra Fría, para unificar los valores occidentales frente al bloque soviético). 

Si revisamos el pasado con rigor, el judaísmo y el cristianismo histórico jamás formaron una sola cultura compartida. Al contrario, el judaísmo antiguo y rabínico se estructuró precisamente sobre el aislamiento identitario, la observancia estricta de la Ley de Moisés (la Torá) y la separación de las naciones gentiles, mientras que el cristianismo nació rompiendo esas barreras para universalizarse. 

Como bien se señala, históricamente los judíos vivieron bajo un marco de separación cultural y legal riguroso respecto al mundo circundante (incluido el cristianismo naciente). 

El judaísmo rabínico post-exílico y del Segundo Templo diseñó un sistema jurídico y cultural (la Halajá) cuyo propósito explícito era evitar la asimilación. Las leyes alimentarias (kashrut), la circuncisión y el sábado funcionaban como murallas invisibles. Un judío observante no podía comer, casarse ni mezclarse socialmente con gentiles (incluidos los primeros cristianos) sin quebrantar la ley sagrada.

Uno de los mayores expertos mundiales en judaísmo rabínico, en sus estudios sobre la formación del judaísmo y su divergencia con el cristianismo (Judaism and Christianity in the First Century), demostró que ambas religiones caminaron por rieles ontológicamente opuestos. 

Mientras el judaísmo giraba en torno a la singularidad de la alianza étnico-nacional y la Ley de un pueblo específico, el cristianismo apostó por la supresión de las fronteras étnicas ("ni judío ni griego", Gálatas 3,28). Pretender que compartían una misma "cultura" ignora que el judaísmo clásico consideraba la cristología una ruptura insalvable y una forma de apostasía.

Desde la perspectiva de la teología histórica cristiana, los Padres de la Iglesia y los santos nunca vieron al judaísmo rabínico y al cristianismo como partes de una misma "matriz cultural", sino como dos realidades teológicas en tensión o en sustitución del antiguo pacto por el nuevo.

San Agustín de Hipona (siglo V): En su monumental obra La Ciudad de Dios, Agustín explica que el pueblo judío sobrevive en la diáspora no como aliado cultural del cristianismo, sino como un "testigo" providencial que lleva las Escrituras del Antiguo Testamento, pero separado y ciego ante el cumplimiento de las mismas en Cristo. Para Agustín, la Iglesia católica constituye una nueva estirpe espiritual que trasciende radicalmente el particularismo cultural judío.

San Juan Crisóstomo (siglo IV): En sus virulentos sermones Adversus Judaeos (Contra los judíos) —que reflejan la dolorosa separación histórica y la competencia teológica de la época—, Crisóstomo insistía en que los cristianos debían separarse por completo de las prácticas, festividades y sinagogas judías. Su argumento central era que la Ley de Moisés había caducado con la llegada de Cristo y que intentar fundir ambas identidades era destruir la novedad del Evangelio. Lejos de haber una "armonía judeocristiana", los primeros siglos vivieron un divorcio teológico y social extremadamente violento.

Los historiadores y sociólogos contemporáneos coinciden en que el término "judeocristiano" es un anacronismo.

Ya en la década de 1960, el pensador judío Arthur Cohen escribió intensamente sobre este tema, afirmando que el término "judeocristiano" es una ilusión teológica. Desde la perspectiva judía, el cristianismo (con sus dogmas de la Trinidad, la divinidad de Jesús y la encarnación) es teológicamente una ruptura absoluta con el monoteísmo judío estricto (Shemá Israel).

 Historiadores de la cultura como Bruce Zuckerman o analistas políticos modernos señalan que la palabra "judeocristiano" solo comenzó a usarse masivamente en Estados Unidos a mediados del siglo XX (durante el macartismo y la Guerra Fría) para unificar a católicos, protestantes y judíos bajo una misma bandera moral anticomunista. Fue un invento sociopolítico para amalgamar religiones que históricamente se habían perseguido o ignorado, creando un falso paraguas cultural que en la historia real jamás existió.

Seamos directos y críticos al afirmar que existe una "cultura judeocristiana" es un error histórico y teológico. Históricamente, el judaísmo antiguo y rabínico se cimentó sobre la separación de su ley y su pueblo frente a las naciones, mientras que el cristianismo se edificó sobre la superación de esas barreras para crear una fe universal. Teológicamente son inconciliables en puntos doctrinales nucleares, y sociológicamente el término es un invento político moderno de la segunda mitad del siglo XX. Por lo tanto, el concepto de "judeocristiano" no describe una realidad histórica, sino una categoría ideológica artificial.