ENRYO (遠慮)

El Choshin es la regulación biológica y física del individuo, el Enryo es el amortiguador psicológico de toda una civilización. Es la regla no escrita que mantiene unida a la sociedad japonesa.

La palabra Enryo(遠慮) está compuesta por dos kanjis que revelan una ingeniería lingüística muy profunda, alejada de su traducción occidental habitual ("reserva" o "timidez"):

En (遠); Significa "lejos" o "distante".

Ryo (慮); Significa "pensamiento", "consideración" o "preocupación".

Por lo tanto, la traducción literal y técnica de Enryo es "Pensamiento a distancia" o "Previsión a largo plazo". Originalmente, en el budismo y la filosofía clásica, significaba tener la sabiduría para pensar en las consecuencias futuras de una acción antes de cometerla. Sin embargo, con el tiempo, su significado mutó hacia el ámbito de las relaciones humanas: significa contenerse, reprimirse o dar un paso atrás de tus propios deseos inmediatos, previendo cómo tu acción podría afectar o incomodar a los demás.

El té se enfría,

ninguno estira el brazo.

Tarde en silencio.

Para entender por qué nació el Enryo, debemos mirar la geografía y la historia agrícola de Japón. A diferencia de las vastas llanuras de Europa o América, donde el individualismo tenía espacio físico para expandirse, Japón es un archipiélago montañoso con muy poca tierra cultivable. Durante siglos, la supervivencia de las aldeas japonesas (el sistema mura) dependió exclusivamente del cultivo de arroz. 

El arroz en Japón no se podía cultivar de manera individual; requería un sistema de irrigación masivo y compartido. Si un campesino decidía hacer las cosas "a su manera" o tomaba más agua de la que le correspondía, destruía la cosecha de toda la aldea, lo que significaba la hambruna y la muerte para todos. 

Cae la hoja,

pide permiso al viento

para tocar el suelo

En este ecosistema cerrado y de alta densidad poblacional, el conflicto y la fricción social eran un lujo que no se podían permitir. El Enryo nació como un lubricante social y un mecanismo de supervivencia. Desarrollar la capacidad de contener el propio ego para preservar la armonía del grupo (Wa) se convirtió en la virtud suprema.

En Occidente, solemos valorar la asertividad (decir exactamente lo que queremos y reclamar nuestro espacio). Por eso, cuando un occidental ve el Enryo en acción, lo diagnostica erróneamente como timidez, inseguridad o falta de carácter. Pero es un cálculo social sumamente activo e inteligente. Funciona operando como un freno de mano en situaciones cotidianas.

Si alguien te ofrece una taza de té, el Enryo dicta que debes rechazarla la primera vez ("No, por favor, no se moleste"). Esto se hace para asegurarse de que el anfitrión realmente quiere ofrecértela y no lo hace por mera obligación. Si el anfitrión insiste, entonces puedes aceptar.

En Japón existe el fenómeno del "último trozo" en un plato compartido (por ejemplo, la última pieza de sushi). Por puro Enryo, nadie lo tomará inmediatamente. Todos se contendrán para dejarle la oportunidad al otro, porque tomar el último trozo sin dudar es visto como un acto de avaricia y ceguera social.

Un empleado joven puede tener una idea brillante, pero por Enryo, no interrumpirá ni contradecirá a su jefe en público. Contendrá su opinión para no hacer que el otro "pierda la cara" o se sienta humillado frente al grupo.

No hablar por teléfono en el tren o no hacer ruido en un apartamento es una manifestación física del Enryo. Es el esfuerzo activo por reducir tu "huella" en el espacio de los demás.

El Enryo es la arquitectura del "no molestar". Es la capacidad psicológica de proyectar tu mente hacia adelante (el pensamiento distante de su etimología) y calcular matemáticamente: "¿Si hago esto, si digo esto, si tomo esto... cómo afectará el ecosistema emocional de las personas que me rodean?"

Si el individualismo occidental se basa en el derecho a expandirse, el Enryo japonés se basa en el arte superior de saber contraerse para dejarle espacio al otro. Es la prueba definitiva de que, en ciertas geografías y culturas, la verdadera fuerza no está en imponer tu voluntad, sino en tu capacidad para dominarla y contenerla.